中国文化为什么影响不了世界
2018-11-18 12:56:38
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中国文化为什么影响不了世界

文 大国良民

五千年丰富的光辉灿烂的悠久文化构成了现在的中国。在人类历史上, 四大文明古国中国是其中的一个,巴比伦文化已经消失,埃及文化早已沉沦,印度文化对世界的吸引力微乎其微;独有中国文化,在世界上有一席之位。并且,凡是着迷于研究中国古文化的外国人,都会赞叹中国文化的博大精深。甚至有外国专家断言,未来的世界延续,要从中国的古代文化中汲取养料。

对于中国文化,我们发现,有着很明显的分界线。先秦以前的文化,诸子百家,灿若群星。自秦大一统后,也就是封建社会的2000多年间,虽然也有一些文化精髓,但更多的除了具有文学价值外,真正能引起人类共鸣的文化,并不多见。而中国先秦以前的文化,有很多直通人类灵魂,经久不衰,并且越发显出耀眼的魅力。

而对中国人影响最深的儒家文化,分成两个部分;汉朝以前的,有很多仍然尊为圣典。至董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家文化的发展,逐渐成为奴役人民的工具,其后的糟粕,愈来愈多。如“饿死事小,失节事大”;“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”;“存天理,灭人欲”等等,将儒家文化推向了人性的极端,直接葬送了中国发展的前途。让中国在两千多年的不断生死轮回中打转。若不是西方列强的炮轰和侵略,没有孙中山的三民主义和五四青年运动送来的马克思主义,中国人民至今还有可能在皇朝的长辫子里沾沾自喜,在不知道什么叫尊严什么叫人格什么叫平等什么叫自由地落后地活着。

中国文化的包容性为中国的多元性文化提供了一种可能。尽管长达2000多年的儒家文化熏染,但中国人仍然能够将先秦时期的文化传承下来。这也是中国在元朝、清朝被灭国的情况下可以通过文化将蒙古人和满族人同化,使中国形成大一统,并让56个民族能够在一起共生存共欢乐,共同认同一个中国的根本原因。

因此我们基本可以断定,真正让中国形成大一统的,绝不是单一的儒家文化,而是能够将诸子百家延续下来包罗万象的中华文化。

那么,如此光辉灿烂的文化为什么影响不了世界呢?

应该这样解释,只有能够引起人类共鸣的文化才会影响世界。所以很显然,中国在对外的文化输出中,显然没有注意到这一点。中国在国外办了很多孔子学院,输出中国的文化,尽管取得了硕果,但大多是单一的对文字的学习。而对国学的教育,并不算成功。孔子学院,给人的感觉是宣扬儒家文化居多,可儒家文化并不能代表中国文化。并且儒家文化后期的发展直接就是为封建国家服务的代名词。所以我认为,中国输出文化的狭隘性决定了孔子学院在对外教育上仍然是灌输式,而不是引导式。而中国精湛的道家文化、周易文化、墨家文化等等则更容易让外国人接受,但是可惜的是,我们推出文化的单一性妨碍了中国文化对世界的影响。《论语》固然不错,但《道德经》、《周易》甚至太极拳的传播岂不是更好?太极拳如印度的瑜伽,这种文化属性天然居来,何不宣扬?《道德经》并不输于佛经,为何没有佛教盛行?原因就是对老子的庙堂太少,而对佛主设立的庙堂太多。中国人宣扬起自己的文化来,实在是外行。在宣扬起别人的文化来,却成了内行。道家文化,既有哲学道理,又有玄之又玄的天然玄学;既有各种宗教的集大成,也有做人做事及道法自然的循循诱导;既有一生万物的内在联系又有万物归一的辩证关系。老子系万物所生,又为和谐社会而来,为什么就没有像释迦摩尼、耶稣、安拉给予神话般拯救苍生而宣扬呢?而中国之后将道教演绎出的道士不结婚、会什么炼丹术、长生不老更是把真正的道教文化给予葬送。将糟粕发挥得淋漓尽致。

《圣经》《佛经》《古兰经》大量篇幅皆为门徒之作,并非出自耶稣、释迦摩尼、安拉之手,成为世界三大教派。而《道德经》仅此一部,除庄子演绎出另类风格外(我认为庄子最多只能算作道家学派的支流,就像孟子是儒家学派的支流一样,孟子偏重于儒家的治国理念,而少于对世人的救赎理念),再也没有后人和门徒续篇了。

对于儒家文化尤其后儒家文化的政治偏重,并不适于向世界推广。而道家文化的无为无不为,对世事万物的那种宁静致远,则是最适合作为宗教进行传播,并易于为世界广大民众接受。

《圣经》《佛经》《古兰经》无非教人抑恶扬善,善有善报,并虚构了一个天国的盛宴等死后品尝。而道家文化却可以在现实里让我们内心得到平衡和安静,达到天人合一,万物和谐的效果。并且可以死后得道成仙,在整个天国逍遥游,何其美哉?

作为民间一种文化的存在,作为善良、和谐、修为和得道成仙的虚无否则就被欲望难填沦为人间痛苦以及得道后形成天人合一的一种敬畏,道家文化实在应该发扬光大,并影响世界吸引众多门徒。

我们知道外国人对《孙子兵法》爱不释手。那是因为《孙子兵法》不仅仅是军事斗争的指导书,里面更渗透着中国文化的精髓,透漏着对变幻无穷的战术演变的对策,并且指出,兵无常势,水无常形,运用之妙,存乎一心。这才是人类共同的认知感。

而道家的“道可道,非常道”更是中国文化的集大成之精华。它不仅仅是在讲道,更是讲述了宇宙万物都是有着一定规律的。而你发现的那些规律,其实已经不能算作规律了。就像写小说,有一个主线,能够让读者容易看懂,而一个伏线,则是智者见智仁者见仁了。如《圣经》的奇妙,这一段可以和很多页后的另一段合读,则也能成为一个故事或哲理。或者如《红楼梦》,里面的伏线不止一条,不同的人有着不同的解读。

我们在看美国好莱坞的大片《泰坦尼克号》时,让我们感动的是那些男人们让妇女小孩先逃生的大无畏牺牲精神;感动的是那些船长和富豪们并没有用他们的权利和金钱及优势让自己逃生,而是宁肯死亡也要活出一个男人的尊严!这就是通往人性的文化!

但我们在对外输出的文化中,有这些吗?我们的国民文化贫乏到对《泰囧》喜不自胜;贫乏到对《大话西游》津津乐道;我很奇怪,难道我们没有比《泰坦尼克号》更优秀的文化吗?当我们欣赏好莱坞《拯救美国大兵瑞恩》的时候,我们的英雄黄继光,邱少云、董存瑞那么经典的为国捐躯事例为什么没有一个导演让他们拍成影响世界的中国文化?抗美援朝、抗美援越这种国际主义为什么就不去拍?它是一种正义的价值观,尽管朝、越两国现在与我们并没有那么友好,但我们的国际主义精神会鼓舞着人类向正义的方向发展!

中国的文化不是不经典,不是不能引起外国人的崇敬。关键是,我们实在太不懂得如何宣传。像熊猫、花木兰却被美国抢先了去,拿着我们的文化赚着我们的钱!我们该如何反思!

任何时代,爱国、善良、大爱、团队精神,使命感、正义感都是能够引起人类共鸣的东西。而我们的媒体和电影电视剧宣扬什么呢?宫廷权力斗争、复仇、充当愣头老大、等级地位、无厘头恶搞,可以想象,这样的文化,能引起人类共鸣么?这和宣扬封建主义有多大区别?换个现在的流行词说:没有一点正能量。把糟粕示人,能会让人认同中国文化?

中国正能量的人物简直不枚胜举,多得数不过来。黄帝、伏羲、周文王、张衡、祖冲之、老子、庄子、墨子、韩非子、霍去病等等等等。为什么就没有人去宣扬一下他们呢?

近代那些革命先烈,如果不再采用那种落后的简单的人物刻画技术,如果通过更加接近人性而不是神话的角度去拍成电影,是不是更能引起人类共鸣?那种爱恨分明的简单制拍模式几十年能否换一换?毕竟那个时代的人们文化尚浅,可以理解,但现在的年轻人大多大学文化,他们需要的是从里面看到的是人性的光辉,是爱国精神、是为他人的牺牲精神!是军队严明的纪律和神圣使命感!而不是看到战友牺牲就鲁莽杀红眼的报复心态!

中国文化是世界上最五彩缤纷、光辉灿烂的文化;是世界上最具有生命力和吸引力的文化。关键是我们要如何宣传它?如何发扬它?如何壮大它?中国的文化有很多精髓有着人类的共性,但我们在选择的时候,往往选择了糟粕展现在世人面前。

中国文化不是一个张力文化,而是一个内吸文化。它的厚重和深邃,使人们只有耐下心去,才能领略到那种欲罢不能的魅力。而如果我们要通过一种形式譬如电影演绎它,那就需要塑造一个人物或多个人物进行文化的转化。而转化的前提是,既浅显易懂,又必须采用人类共性的东西引起情感及人性上的共鸣。

大道无疆。是的,中国的文化如此辉煌,我相信,我们一定会找到更恰当的方式让世界为此着迷!

 
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